宗教法門可以加入，但是卻不能信仰，宗教教義可以參悟，但是卻不能迷信，科學知識可以參考，但是卻不能深信，科學實驗結果可以當成教材，但是卻不能認定是真相，大師弘法的時候可以去聽聽，但是他們所說之內容卻不能當真，宗教的經典可以看一看，但是卻不能依經典內容所說的話去奉行不渝，也許大家會覺得非常的奇怪，質疑作者為什麼會說：「宗教法門可以加入，但是卻不能信仰」、「宗教教義可以參悟，但是卻不能迷信」、「科學知識可以參考，但是卻不能深信」、「科學實驗結果可以當成教材，但是卻不能認定是真相」、「大師弘法的時候可以去聽聽，但是所說之內容卻不能當真」或「宗教經典可以看一看，但是卻不能依經典內容所說的話去奉行不渝」呢？道理很簡單，因為眾生不能將科學的假相當成真相或是將宗教經典教義之假理當成真理，「正信」與「迷信」是不一樣的，正信是因為眾生已經瞭解了事實之真相，所以這種信才能稱為「正信」，而「迷信」則是因為眾生不能分辨事情與事物之對錯、真假、是非、虛實、表裡、內外而胡亂的相信，所以才稱為迷，有人誤認為信仰宗教是一種迷信，而相信科學的實驗結果才是不迷信，這種人就是一個標準的大迷信者。
正信與迷信之區別在於智慧而不在於學歷、知識、地位、職位或專業領域，所以若誤以為專家講的話一定是正確的或是認為活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等傳教者所弘法、佈道之內容就是真理，那麼這都是標準的迷信；宗教法門為什麼可以加入呢？因為有的人需要教化才能增長知識，所以中低根器之信眾與惡念多於善念之人一定要接受教化，所謂教化不是光指宗教之教化而言，凡是以語言、文字、圖畫、影響或教育他人使對方在不知不覺的當中產生觀念與行為之潛移默化者皆屬於教化之範疇，故胎兒教育、幼兒教育、學校教育、社會教育、政治教育、思想教育、宗教教育、衛生教育、品德教育、生死教育…等等之教育皆屬之，教育之目的不是為了應付考試，不是為了虛名之文憑與學位，而是為了要讓受教育的人悟出每一階段做人與處事的道理，「道」與「理」不是一件事，若是一件事就不需要區分為「道」與「理」成為兩個字，「道」與「理」亦不是兩件完全不相干的事，若是兩件完全不相干的事，那麼就不會將「道」與「理」連在一起，所以「道」與「理」是不一不異也。
理無道不真，道無理不顯，眾生無真不足以成道，但眾生無理亦不足以悟真，故理之應世是為了要顯真，理必需要參透才能悟真，真必須要圓滿才足以成道，所以說教育之目的不是為了應付考試，不是為了虛名之文憑與學位，而是為了要讓受教育的人悟出每一階段做人與處事的道與理即是此意，「做人與處事之道」是為了讓自己的內心有所修為以提昇靈性之用的，而「做人與處事之理」則是為了讓自己能從容因應人際間關係或人與物之關係以促進個人圓融、家庭幸福、社會祥和與政局安定之用的，為什麼要這樣說呢？因為世人只知道道理之「理」，但卻不知道道理之「道」，只知道真理之「理」，但卻不知道真理之「真」，故在應世時須「合理」，但是在修為上卻須「合道」，孝順是「理」不是「道」，孝道是「道」不是「理」，理是彰顯的道，道是隱晦的理，理是假理，道是真理，故公說公有理與婆說婆有理的理是「假理」，宗教弘法佈道之教義內容也是假理，科學知識、科學定義、科學定律、科學原則…等等通通都是假理，所有學校教科書所教的內容，不管是數學、語文、物理、化學、醫學、軍事、教育、戲劇…等等之知識、常識也皆是假理，因為真理是沒有文字相亦沒有語言相的。
因此科學家將科學知識、科學定義、科學定律、科學原則…等等的假理誤認為是真理，即稱為「迷信科學」，宗教家將八萬四千法門與三千六百道門之千經萬典內容…等等的假理誤認為是真理，即稱為「迷信宗教」，不知道有無鬼神之真相而亂說「有鬼神」或「無鬼神」者即稱為「迷信鬼神」；八萬四千法門與三千六百道門之千經萬典內容如果是真理的話，那麼請問哪一種宗教法門的哪一部經典是真理呢？哪一部經典的哪一篇章之教義是真理呢？或是哪一句話是真理呢？若將假理當真理在佈道，那麼這一位傳教者他根本不知道什麼才是真正的「道」，如果道可以到處去佈的話，那麼又何謂「道不可須臾離也」呢？如果道隨口可說的話，那麼又豈有「真道難求」之困境呢？目前各宗教法門之傳教者將「理」當成「道」，所以到處去「散播邪理」卻說去「佈道」，到處去「散播邪法」卻說是去「弘法」，真理只能悟不能說，正道只能參不能辯，那麼到處去佈道、弘法所說之內容豈是「真理」呢？既然不是真理又何必到處去散播那些邪說異端呢？所以宗教佈道、弘法之目的其實是要引導眾生悟道，但是宗教法門之傳教者卻將宗教教義之「假理」誤當成「真理」，故他們其實是在導誤眾生也。
宗教法門之傳教者導誤眾生之結果使得眾生遠離了真理，導致在世界各地形成了宗教對抗、宗教戰爭、信徒仇視、眾生無明與社會動亂之現象發生，宗教係因為眾生的無明、癡迷、無助與徬徨而興起，宗教越興旺則宗教之假理就會越漫延出去，宗教傳教之範圍若越廣，則宗教的假理導誤眾生之距離也就越來越遠，宗教的信徒若是越眾多，則迷惑於假理之眾生也就越眾多，而被宗教假理所迷惑之眾生則包括了高官顯要、王公貴族、部會首長、學者教授、社會大眾、活佛大師、信徒與學生…等等，其學歷上至博士後研究的高材生，下至不識字之文盲，可見學歷不等於智慧，高學歷不等於高智慧，「萬教歸宗」之真諦就是指各種不同之教化皆須引導眾生去悟出宇宙之源頭那唯一的真理，「萬法歸一」的真諦就是指各種宗教法門修行之方法雖然有多門，但是要悟出的真理卻是完全一致的，故說：「修行有多門，歸元無二路」即是此意，真理之內皆是平等的，真理之外必是紛擾的，所以從古至今所有的悟道者，他們所悟的道必然都是同一種真理，不可能說佛教信徒所悟出來的是佛教之真理，基督教信徒所悟出來的是基督教之真理或伊斯蘭教信徒所悟出來的是伊斯蘭教之真理，如果是的話，那麼什麼又叫做「歸元無二路」或是「不二法門」呢？
所以所有的宗教法門之傳教者與信徒務必要知道，宗教法門可以加入，但是卻不能信仰，因為整個宇宙之間唯一值得信仰的只有「真理」而不是「宗教」，如果要皈依也是皈依真理而非皈依什麼佛法僧三寶，更不是皈依哪一個大師、上師、上人、活佛或仁波且，信徒不論是信仰什麼宗教之教義或是信仰什麼大師，那都是信別人，那都只能當「信徒」跟真正的修行修自己又有什關係呢？修行主要的意義在於改變自己以往錯誤的觀念與行為使之合於道，也就是說修行之後的「人心」要改變成為「道心」，修行之後的「行為」要改變成為「道行」而不是「善行」，所以修行主要的意義如果不加上最後那一句「使之合於道」，那麼修行之方向與目標仍然是錯誤的，例如說佛教的信徒修行到最後雖然改變自己以往的貪嗔癡三毒，但是若變成了佛教的慈悲心、同情心、仁愛心、不忍眾生苦與不忍聖教衰之心，那也是錯誤的，這些佛教信徒還要繼續修行至道心與道行才能算是圓滿無礙，為什麼呢？因為佛教所說的那些慈悲心、同情心、仁愛心、不忍眾生苦與不忍聖教衰之心，都還是凡夫俗子之心，那些凡夫俗子之心都仍然會使信徒墮入輪迴流浪於生死之間的，如此的話有修行還不是等於沒有修行一樣。
修行人千萬不能將造善業之「善行」誤當成是「真修行」，否則又大錯特錯了，古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」，造善業的人不但自己打開了地獄門，而且還自己阻斷了天堂路，比造惡業的人下場還悲慘，為什麼呢？因為造惡業的人他們都知道做壞事是不對的，所以有一天醒悟之後必然會因為一念覺而成佛，屆時必能脫離生死輪迴而成佛，所以他們的天堂路根本就沒有阻斷，但是那些造善業之人，他們認為造善業是在積德植福，是有無量功德的，所以他們不太容易醒悟，所以必定會造成累世之輪迴，所以行善的宗教團體他們的信徒會特別的多，但是相反的這些宗教法門悟道的人卻反而特別的少，因為他們每一世輪迴凡塵就一直發願行善，所以他們也必須累世輪迴來行善以了其願望，所以行善的宗教團體他們的信徒會特別的多即是此意，但是累世行善之結果他們悟道了嗎？沒有，他們仍然沒有悟道，那麼他們的靈體解脫了嗎？也沒有，他們的靈體仍然被善業所纏住，累世必須要輪迴凡塵去享受天人之福報，因此他們的靈體當然不可能解脫，那麼他們的靈體自在了嗎？他們的靈體當然不可能自在，因為他們所發的願還沒有完成，所以善業會逼迫他們再度的輪迴去行善，如此的話便形成一種惡性之循環，所以他們的靈體永遠不可能獲得大自在與大解脫。
如果照這樣說的話，那麼世人是不是就不要行善了呢？非也！善有「真善」與「假善」之分，惡有「真惡」與「假惡」之別，修行人一定要辨別清楚，有愛心但缺乏智慧的人，他們不是在「行善」而是在「造惡」，有慈悲心而沒有真智慧的人，他們不是在「植福積德」而是在「做惡造孽」，何謂「善」又何謂「惡」呢？這「善」與「惡」到底是誰說了算呢？放生有的人認為是在行善，有的人認為是在作惡，那麼放生的人到底是在「植福積德」或是在「做惡造孽」呢？主張廢除死刑有的人認為是在行善，有的人認為是在作惡，那麼主張廢除死刑的人他們到底是在「植福積德」或是在「做惡造孽」呢？收養流浪狗有的人認為是在行善，有的人認為是在作惡，那麼收養流浪狗的人他們到底是在「植福積德」或是在「做惡造孽」呢？可見善與惡是人心分出來的，而認定一個人到底是真善與假善，所靠的是真智慧來判斷而不是以肉眼所見為真，英國的名偵探家福爾摩斯講過一句「沒有任何的事比明顯的事實更能欺騙世人」之名言即是此意。
一個救人的人他正在殺歹徒，以救其他被歹徒所拘禁綁架之人，但是一些不知情的人他們所見到的卻是這一個救人的人他正在殺那個人，因為那些不知情的人只看到這一個救人的人他正在殺人這個「後果」，但卻完全不知道歹徒拘禁綁架一大堆人與這一個人正在救人之「前因」，所以很容易被「明顯的事實」這種假相所欺騙，因為我們世人經常不知道事情的前因與後果，即以中間所見到的那一片段假相當成是事實，所以不明白真相，故稱為「無明」，流浪狗會墮入畜牲道而導致目前的流浪、挨餓、受凍、被踢打現象，是果不是因，牠們所寄宿之靈體前世殺人放火、作奸犯科、胡作非為則是「因」，收養流浪狗是「濟惡」而非「行善」，放生或主張廢除死刑的觀念亦是如此，所以老子才告訴世人要「無為」，做任何之事絕對不要有人心之造作，有人心之造作即是動心起念，動心起念便是有為，有為之事即是「逆天之事」，故表面上看起來他們是在「行善」，但其真相卻是他們在「濟惡」，濟惡之人來世是受惡報而非受善報，世人輪迴凡塵去受善報與惡報正是一般人所謂的「天譴」，逆天行事之人到最後必定會受到天譴，這正是世人為什麼要修行之主因，修行之目的就是為了產生真智慧以辨別真假也。
佛智慧不是真智慧，佛字的意思是「覺」但卻不是「悟」，「覺」是覺醒的意思，也就是說知道以前是癡迷的而現在是覺醒的，故才知道今是而昨非，而「悟」字則是指悟道的意思，悟道的人是瞭解了宇宙間那唯一之真理，所以「覺」與「悟」兩者是不一不異也，悟的人一定是已經覺的人，但是覺的人卻不一定是已經悟了的人，故在宗教修行之人他們成佛或成聖，只是起修的開始，而非代表他們是已經悟道、行道與成道之人，我們眾生因為無明，故宗教之信徒常常被宗教所導誤因而更遠離了真道，宗教之信徒沒有超越宗教之道心與道行那是不可能悟道的，為什麼呢？道理很簡單，他們所聽到大師講經說法之內容通通都是宗教的教義，跟真理完全無關，所看的宗教經典教義內容皆是宗教一己的門戶之見，跟真理也完全無關，所作的活動都是自己宗教一教的儀軌，跟真理又有什麼關係呢？因此他們修行了一輩子連自己的「宗門」都還沒有跨出去，更不要說是離開「教門」進入「道門」了，否則佛教俱舍宗、成實宗、三論宗、天台宗、華嚴宗、法相宗、真言宗、禪宗、法華宗、淨土宗、唯識宗、密宗、律宗…等等宗門之信徒，他們依教奉行之結果能脫離自己宗門的門戶之見嗎？而他們自己宗門之傳教者講經說法之內容，會有脫離宗門的門戶之見講真理之可能嗎？當然不可能。
不要迷信宗教不是指不要加入宗教，而是指不要沉迷於宗教的經典教義內容或宗教儀軌那些末法，而要從宗教經典教義那些假理之中悟出真理來，並且遠離放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的那些宗教儀軌，宗教的儀軌不但無助於修行人悟道，反而讓修行人陷溺在宗教的層次裡面，因而遠離了真道，儒、釋、道、耶、回等遺留經典以教化世人的五教所崇拜之聖哲，他們何人有做過那些宗教儀軌呢？那些儀軌其實都是一些未悟道的「宗教人」所搞出來的，五教聖哲沒有一個人信過什麼宗教，他們都是在大自然中悟出真理，而非是看哪一本經典而悟道，更非靠念佛，唸經、祈禱、膜拜、禱告、剃度或吃素而悟道，學佛不是要去學習佛陀托缽、打坐、冥想或行腳，而是要學習佛陀在沒有任何經典教義可以啟發他悟道的時候，他是如何悟道的，而他所悟的道到底是什麼道呢？天下無二道，聖人無二心，目前只有聽說過沒有宗教信仰的人有人悟了道，但卻尚未聽過具有宗教信仰的人他們已經悟了道。
目前世界上有許多的宗教都有類似成道的戲碼在演出，有的宗教在封聖，有的宗教在坐缸成佛或肉身成佛，封聖是封給世人看的，那跟一般表揚模範母親、模範父親或孝悌楷模一樣，目的在鼓勵世人學習典範，但跟他們是否真正已經成為聖哲沒有必然之關係，坐缸成佛或肉身成佛的人絕對沒有成佛，佛是清淨心與覺悟心的隱喻字，死亡之前交代弟子要坐缸或肉身塗金漆，本身尚有成佛之貪念與妄想，他們的心怎麼可能是清淨心與覺悟心呢？所以才說封聖、坐缸成佛或肉身成佛為「戲碼」即是此意，那些都是在演戲跟真正的修行成道完全無關，某一些宗教派門稱某某祖師已經成道，或某某前人往生即是成道，所以他們自己的宗教法門還會慶祝「○○菩薩得道日」、「○○菩薩成道日」或「○○祖師成道紀念日」，這些都是屬於宗教語言與宗教活動，跟真正的成道也完全無關，此菩薩與祖師是否成道，難道他們的弟子可以看出來嗎？可以自己決定嗎？這種情形只是跟一些學校的招生廣告一樣，告訴社會大眾該校的某一個學生考上台大或某一個學生考上清大，這種廣告只有招生意義難道還有實質意義嗎？○大、○大畢業的碩博士目前關在監獄中服刑的人一大堆，所以不要被那些招生廣告所迷惑。
宗教之教化是「由惡轉善」之教育，跟真正的修行完全無關，也許很多宗教的人士會認為入教、學佛、拜師、受洗、剃度、入門就是在修行啊！為什麼說信教跟真正的修行完全無關呢？道理很簡單，大家再回頭仔細想一想何謂修行？所謂「修行」就是指改變自己以往錯誤的觀念與行為使之合於道的過程，而信教所信的教義根本不是道，所以信了宗教之後，雖然已經改變了自己以往錯誤的觀念與行為，但是卻改向了另一個錯誤之方向，掉進了宗教門戶之見的邪說之中，並沒有使自己以往錯誤的觀念與行為合於道，那怎能說他是在修行呢？這如同有一個妓女她想脫離妓院生活不再去賣淫，但是她離開了妓院之後卻改行去販毒，如此的話，她有「從良」嗎？當然沒有，所以改變自己以往錯誤的觀念與行為之重點要合於道才算是在修行，若沒有合於道而持續修行下去，那是不可能悟道、行道與成道的，因為信教的人一輩子都在宗教的經典、宗教的教義與宗教的儀軌之中迷迷糊糊過日子，他們哪裡有觸及到道的邊緣呢？既然連道的邊緣都還沒有觸及到，那怎麼可能悟道、行道與成道呢？既然所作所為之結果不可能達到悟道、行道與成道之目標，那怎麼能說他們在修行呢？不是嗎？
成佛、成聖與格物致知的人不代表他們都是已經成道的人，因為成佛、成聖的人只是已覺醒之人而已，但是卻未真正的悟道，成佛是瞭解「出世的道理」，成聖則是瞭解了「入世的道理」，但是兩者皆未真正參透宇宙間之至理，故成佛、成聖的人須繼續修行才能真正「悟道」，等到悟道之後，他們的後面還有「行道」與「成道」之路要走，而格物致知的人後面還有誠意、正心、修身、齊家、治國與平天下之路要走，故說：「成佛、成聖與與格物致知的人正是準備起修的開始」正是此意，為什麼說成佛、成聖與格物致知的人正是準備起修的開始呢？因為方向正確了才能正式開始修行，若是一開始方向即錯誤，那麼再怎麼修行又怎麼可能達到悟道、行道與成道之目標呢？所以作者為何以「不要迷信宗教或科學」為題目呢？最主要的原因，就是一般宗教的信徒，他們都是將宗教的「教義」當成了「真理」，故若自心陷溺於宗教的教義之中而無法超越，那麼便會使這些宗教信徒遠離了真理，但事實上整個社會與宗教方面都產生了誤將宗教的「教義」當成「真理」之現象，故才會誤以為宗教的祖師、大師、活佛、上人、上師、牧師、神父或無上師他們都是已經悟道的人，事實上他們大部份的人連宗門都尚未解脫出來，更不要說超越宗教的「教門」而到達無上大道外圍之「道門」呢？
科學亦是如此，一般而言科學包含了自然科學、社會科學、思維科學…等等的領域，如物理學、社會學和哲學…等等皆是。所謂「科學」它涵蓋有兩方面的含義，第一是觀察，其目的是為了致力於揭示自然之真象，而對自然作理由充分的觀察或研究（包括了思想方面之實驗），因此他們認為科學通常都是指可通過必要的方法進行的或是能通過某一套科學之方法用以評價經驗知識的程序而進行的；所以作科學研究或實驗之前，必先有第二種含義的假設與最後之檢證，假設之目的就是說先通過這樣的過程假定組織體系知識的系統性，然後再用科學方法與科學儀器作最後之檢證，而檢證之作用旨在藉此以驗證所研究目標的新度與效度。而一般所謂的「科學知識」是指覆蓋一般道理或普遍規律的運作的知識或知識體系，尤其是指那些通過科學方法所獲得或驗證過的知識，正因為如此，所以科學知識極度的依賴邏輯推理，因此近代的科學研究，旨在理性與客觀的前提之下，用知識、理論與實驗完整的證明出其中所含的真理與真相。通常都是指以英國弗蘭西斯.培根先生為主所倡導的「實證主義」與義大利科學家伽利略.伽利萊先生為實踐先驅的實驗方法為基礎，以獲取關於世界的系統知識的研究。
對於科學的核心特徵或者說所謂的「科學精神」，因為隨著人類的不斷進步，因此從古到今有了許多不同的觀點，目前一般的科學家皆認為科學應具有如下特徵，第一就是理性客觀，一個從事科學研究的人，一般不以「神」、「鬼」、「上帝」…等等為研究前提，一切應以客觀事實的觀察為基礎，通常科學家會設計實驗並控制各種變因來保證實驗的準確性，以及解釋理論的能力。第二就是可證偽，這是來自奧地利卡爾波普爾爵士的觀點，人類其實無法知道一門學問裡的理論是否一定是正確的，但若是這門學問有部份有錯誤的時候，人們可以嚴謹明確的證明這部分是錯誤，那麼這門學問就算是合乎科學的學問了。第三就是存在一個適用的範圍，也就是說所研究出來的結論可以不是放之四海皆準的絕對真理，例如廣義相對論在微觀世界失效，量子理論在宏觀世界失效，不過科學家們仍然努力尋找與探索是否有某種理論可以囊括所有自然現象。第四就是普遍必然性，科學理論來自於實踐，也必須回歸到實踐，因此它必須能夠解釋其適用範圍內的已知的所有事實。科學還可以區分為從「理論」和「應用」等多個層次，在與社會進步的相互作用之中，科學對實踐的指導作用得到不斷的加強，而科學之體系本身也會不斷的壯大，它對人類歷史的重大影響也會日趨顯著。
我們看到上述維基百科對於科學之敘述即知道，所謂科學知識、科學實驗、科學理論、科學精神、科學方法或科學定律其實都是一種假相，科學的知識、理論、定律都是經過觀察、檢証、實驗等科學方法而來，如果最初的觀察結果是錯誤的，那麼後面的檢証、實驗等過程與科學的知識、理論、定律…等等結果也就會通通是錯誤的，那麼科學家的觀察是用什麼東西觀察呢？當然是用科學家本身之肉眼與科學儀器去做觀察，那麼用凡夫俗子的肉眼與科學儀器所做之觀察，能看到事物之真相與事情之真理嗎？當然不可能，因此科學家所看到的都是事物之表相與事情之假理，因此那些後來經科學方法實驗所得到的知識、理論、定律其實都是錯誤的，為什麼說廣義相對論在微觀世界會失效，而量子理論在宏觀的世界也會失效呢？因為「廣義相對論」與「量子理論」都是錯誤的理論，怎麼能產生正確的結果呢？從古至今所有前面科學家之理論通通都被後面科學家之理論推翻，原因很簡單，以前的科學儀器精度差，所以看到的距離與深度有所不足，而後來因為科學儀器的精度較佳，所以所看到的距離與深度比以前更精密，所以近代科學家之理論推翻了古代科學家之理論，但是近代科學家之理論一定是正確的嗎？非也，可以斷然的告訴各位，近代科學家之理論也一定是錯誤的。古德有云：「天機不可洩露」，宇宙之真相只能用心去悟才能有所得，用凡夫俗子的肉眼與科學儀器都不可能看到宇宙之真相，這正是宇宙最奧妙的地方，科學、哲學、醫學、宗教、政治、經濟…等等所有的教化到最後都會歸向於道，整個宇宙之間只有無形無相的真理才是真相，其餘皆是假相，所以若參透了真理必知道宇宙的一切，這正是「一理通萬理徹」這一句話之真諦，當世人真正悟道之後必然會瞭解宗教與科學之假相，這正是「不要迷信宗教與科學」這一句話真正之含意。
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